Moją pracą jest tworzenie historii poprzez obrazy. Mój aparat i Photoshop to moi najwięksi sprzymierzeńcy

„Moja praca polega na tworzeniu historii za pomocą obrazów. Mój aparat i Photoshop to moi najwięksi sprzymierzeńcy. Fotografia jest moim najlepszym przyjacielem i pasją od najmłodszych lat. Nigdy nie myślałam, że to, co lubię robić najbardziej w życiu, może stać się moim sposobem na życie życie.Do tej pory.Mogę powiedzieć, że fotografii oddaję się z całą pasją, jaką mam, bo bez niej nie mogę żyć i bardzo trudno byłoby mi być szczęśliwym bez aparatu w rękach.

Lubię twardą powierzchnię paneli i do tworzenia hiperrealistycznych obrazów używam kilku cienkich warstw farby

„Wszystkie moje obrazy wykonuję farbami akrylowymi na panelach drewnianych. Podoba mi się twarda powierzchnia paneli, a aby stworzyć moje hiperrealistyczne obrazy, używam kilku cienkich warstw farby. Używam również kombinacji marek Golden i Liquitex farb akrylowych i bardzo małych pędzli Mocno naciskam na pędzle, żeby nie pozostawały sztywne zbyt długo. Na jednym obrazie mogę spędzić od dwóch tygodni do miesiąca, w zależności od rozmiaru i szczegółów.

Maski rytualne znane są od czasów starożytnych wśród wielu plemion i ludów Afryki, Ameryki Północnej i Południowej, Azji i Oceanii.

Maski zawsze były wykonane z dostępnych materiałów - drewna, kory, trawy, skóry, materii, kości itp. i przedstawiały twarze ludzkie, głowy zwierząt i wszelkiego rodzaju stworzenia fantastyczne lub mitologiczne. Maski rytualne kojarzą się z kultami duchów przodków, zwierząt (totemizm, będący podstawą wszystkich istniejących religii) i natury. Ten, kto założył rytualną maskę, zdawał się przemieniać w istotę, którą przedstawiała. Charakter maski jest głęboko symboliczny.

Maska afrykańska ©Flickr

Pochodzenie konkretnej maski nie zawsze jest jasne, ale nadal można zidentyfikować pewne typowe funkcje maski rytualnej. W ten sposób słynny amerykański antropolog i językoznawca Franz Boas podkreślił funkcję tzw. „personifikacji ducha”, za pomocą której wypierane są wrogie siły, a także funkcję maski jako środka oszukania człowieka duch. Inną funkcją masek jest oczywiście zachowanie kultu przodków i utrwalenie ich pamięci. Również radziecki filozof i krytyk kultury Michaił Bachtin podkreślał spektakularną rolę maski jako przedmiotu śmiechu i kultury karnawałowej. Nie bez powodu prototypy masek niegdyś rytualnych stały się niezmiennym atrybutem teatru (dotyczy to nie tylko masek teatralnych, ale zresztą także makijażu, który także jest rodzajem maski).

Rytualna maska ​​plemienia Dogonów w Afryce. Tylko mężczyźni mają prawo nosić taką maskę / ©Flickr

Oczywiście maska ​​rytualna jest przede wszystkim atrybutem rytuałów. Jaka jednak jest istota rytuału w tradycyjnych kulturach starożytnych i współczesnych narodów świata? Rytuały mają na celu oddzielenie obszaru życia świeckiego (świeckiego, codziennego) od życia w świecie sakralnym. Przejście z jednego świata do drugiego nie jest możliwe bez wszelkiego rodzaju obiektów kultowych i magicznych, których rolą od niepamiętnych czasów jest jedzenie, picie, w niektórych przypadkach okaleczanie dokonywane w celach rytualnych itp. Jednym z najważniejszych narzędzi do takich przejściem była maska. Dlatego jego główną funkcją jest nadal reinkarnacja w określoną istotę ze świętego świata (zwierzę, przodek, duch, bóg).

Zgodnie ze swoim przeznaczeniem niemiecki etnograf Richard Andre oraz rosyjski antropolog i etnograf Dmitrij Anuchin podzielili maski na: 1) kultowe, 2) wojskowe (często np. wśród ludów Melanezji, Afryki, Ameryki maski należały do tzw. tajne związki i wykorzystywano je przy inicjacji młodych mężczyzn, najazdach wojskowych, wymierzaniu sprawiedliwości itp.), 3) pogrzebie, 4) weselu, 5) teatrze i tańcu.

Chińska maska ​​/ ©Flickr

Inna klasyfikacja uwzględnia charakter obrazu: proste wizerunki ludzkiej twarzy, 2) obrazy zniekształcone, przerażające, karykatury, 3) wizerunki zwierząt, 4) nakrycia głowy itp.

Pomimo dużej różnorodności rodzajów masek wśród różnych narodów świata, wszystkie są w ten czy inny sposób uniwersalne. Dlaczego? Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy wrócić do semantycznego znaczenia maski. Do czego służy maska? Aby zakryć twarz. Co to jest twarz? To jest wyraz naszego „ja”. Nasze emocje, uczucia, charakter, wiek, klasa społeczna – to wszystko odbija się na naszej twarzy. Można powiedzieć, że nasza zmienna twarz jest odbiciem naszego życia. Dlatego zakrycie twarzy w „tłumaczeniu” z języka tradycyjnych społeczeństw oznacza symboliczną śmierć. Symboliczna śmierć jest stałym atrybutem rytuałów przejścia. Przedstawiciel tradycyjnej społeczności, poddając się rytuałowi, chwilowo „umiera” dla świata zewnętrznego i „wskrzesza” w nowej roli, często z nowym imieniem i istotą. Nawiasem mówiąc, podobny rytuał jest często przedstawiany w baśniach, na przykład w rosyjskich opowieściach ludowych, kiedy Iwan Błazen gotuje się we wrzącej wodzie.

Maska indyjska / ©Flickr

Ogólnie rzecz biorąc, wszelkie tymczasowe rytualne zakrycie twarzy w „tłumaczeniu” z języka symboli oznacza śmierć. Rolę maski np. podczas ceremonii ślubnych pełni dziś welon, którym zakrywa się (lub kiedyś zakrywano) twarz panny młodej, która tego dnia z dziewczynki przemieni się w kobietę i żona. Oprócz celu - ukrycia twarzy - rolę odgrywa tu także kolor zasłony - biały, który jest zarówno symbolem czystości, jak i śmierci.

Makijaż rytualny, Papua Nowa Gwinea / ©Flickr

Maska jest zatem symbolem przejścia do innej rzeczywistości. Fenomen maski jest wieloaspektowy, jednak podstawową zasadą jej istoty jest symbol przebywania w obszarze śmierci.

Maski zostały stworzone i noszone przez prawie wszystkie starożytne kultury na tej planecie. Na dowód starożytności tego obiektu i stosowania różnych masek od okresu prehistorycznego do współczesności zachowały się wizerunki na malowidłach jaskiniowych.W jaskini Lascaux (Francja) zachowały się malowidła naskalne z okresu epoki kamienia, które przedstawiają myśliwych w rytualnych maskach zwierzęcych. Na całym świecie istnieje wiele masek, różnych stylów i sposobów ich stosowania. Ale głównie maski są używane podczas ceremonii rytualnych. Wyznawcy religii wierzyli, że maski mają żywą energię i wielką moc. W niektórych przypadkach maski używano także do grzebania zmarłych, aby pomóc duchowi odnaleźć drogę do ciała astralnego. Inne maski miały za zadanie uniemożliwić złemu duchowi zawładnięcie ciałem zmarłego.

We współczesnym społeczeństwie zachodnim maski są zwykle używane podczas występów w teatrze lub podczas świątecznych karnawałów. Cele używania masek są różne, ale interesującym faktem jest to, że od czasów prehistorycznych ludzie nigdy nie stracili nimi zainteresowania.Różne kultury używały masek na różne sposoby. Czasem jako rzeczywisty, namacalny przedmiot, czasem w formie malowania jaskrawymi kolorami lub tatuowania twarzy. Maska może z łatwością przedstawić jakąś cechę, której dana osoba nie posiada, ale chce posiadać lub wyraźnie wyrazić jakąkolwiek emocję lub intencję.

Historia Mardi Gras, czyli Tłustego Wtorku, rozpoczęła się w starożytnym Rzymie, kiedy ludzie obchodzili Luperkalia, święto płodności na cześć boga Fauna. Kiedy Rzym przyjął chrześcijaństwo, przywódcy religijni zdecydowali, że lepiej będzie włączyć do nowej wiary pewne praktyki pogańskie, niż próbować je całkowicie wykorzenić i pozwolić na obchody przed rozpoczęciem Wielkiego Postu. Ten „karnawał” oznaczał pożegnanie z mięsem, gdyż w okresie Wielkiego Postu mięso było zakazane. Tradycja rozprzestrzeniła się w całej Europie i utrwaliła się w Stanach Zjednoczonych, szczególnie w Nowym Orleanie, gdzie mieszkali francuscy osadnicy.


W Afryce historię maski można wyraźnie prześledzić od epoki paleolitu. Maski wykonywano z różnych materiałów, m.in. skóry, metalu, tkaniny i drewna. Plemiona, bardziej ograniczone w wyborze faktury, do wyrobu masek wykorzystywały wszelkie dostępne materiały: słomę, patyki, pióra i kości.Maski afrykańskie do dziś uznawane są za jedno z najpiękniejszych dzieł sztuki na świecie. Są niezwykle cenione przez kolekcjonerów z różnych krajów. Wiele masek można zobaczyć w znanych muzeach i galeriach sztuki. Uroczysta maska ​​afrykańska ma silną kulturową i tradycyjną przeszłość oraz znaczenie. Podczas obchodów inicjacji młodzieży, żniw, szkolenia wojskowego, w czasach pokoju i niespokojnych plemion afrykańskich wybierało specjalną osobę, która nosiła określoną maskę. Na każdą okazję maski miały inny kształt i noszono je na trzy różne sposoby: pionowo, zakrywając twarz, jak hełm, zakrywając całą głowę i jak korona. Afrykańskie maski często przedstawiały duchy przodków. Istniało bardzo silne przekonanie, że duch zmarłego może zawładnąć ciałem właściciela maski, gdy osoba ta wejdzie w stan transu i powiedzieć mu coś ważnego. W kulturze afrykańskiej sztuka tworzenia masek do czynności ceremonialnych i rytualnych była przekazywana z ojca na syna. Twórcy masek mieli zaszczytny, specjalny status wśród swoich współplemieńców. Znajomość symboliki masek pozwoliła twórcy przenieść energię symboliki w maskę. W większości kultur afrykańskich osoba nosząca maskę traci swoją tożsamość i staje się duchem reprezentowanym przez maskę. W ceremoniach rytualnych maski przedstawiały bogów, istoty mitologiczne, dobre lub złe, o których wierzono, że mają władzę nad ludźmi. Maski przodków lub przodków totemu (stworzeń lub zwierząt, z których według przesądów pochodzi plemię). Maski były często powodem do dumy rodziny lub całego plemienia. Plemię wierzyło, że duch przebywa w masce. Maska ta była używana podczas różnych ceremonii i była uważana za najcenniejszy przedmiot. Podczas ceremonii właściciel maski, będąc w głębokim transie, „komunikuje się” ze swoimi przodkami poprzez taniec. Czasami podczas rytuału noszącemu maskę towarzyszył mędrzec lub tłumacz. Tancerz pokazuje przesłania przodków, a tłumacz interpretuje je całemu plemieniu. Rytuałom i ceremoniom towarzyszą pieśni i muzyka grana na tradycyjnych afrykańskich instrumentach muzycznych.Od tysięcy lat rytuały i ceremonie są integralną częścią afrykańskiej kultury. Jednak najazd amerykańskich kolonistów, ingerencja w tradycyjną kulturę Afryki, podział granic i imigracja rdzennej ludności stopniowo wyeliminowały rytuały z użyciem masek.


Rdzenni Amerykanie również mają starożytną tradycję używania masek. Irokezi są dobrze znani ze swoich masek „fałszywych twarzy”. Społeczności szarlatanów używały masek, aby oszukać ludzi pod przykrywką lekarzy. Masek używano także podczas ważnych ceremonii religijnych. Irokezi szanowali maski jak żywe istoty, a nie przedmioty. Oraz przywódcy plemienni uważnie monitorowali prawidłowość produkcji masek. Indianie Hopi słynęli z masek Kachina. Indianie Pueblo wykonywali lalki kachina, które wcześniej pełniły rolę ceremonialną, a obecnie są jednym z przedmiotów handlu pamiątkami. Hopi wytwarzali także maski dla tradycyjne tańce. Kiedy tancerze nosili maski i kostiumy, stawały się „kanałem” komunikacji z duchami Kachina, to znaczy w istocie stawały się samym duchem. Maski nie używane w rytuałach również uważano za przedmiot ożywiony. Maski były przechowywane w świeże powietrze, aby duch mógł „oddychać” i „żywić się” mąką kukurydzianą. Plemiona Indian z północno-zachodniego wybrzeża słyną na całym świecie z wyrobu totemów. Rdzenni Amerykanie z północno-zachodniego wybrzeża wytwarzali trzy rodzaje masek: pojedynczą maskę twarzową, maskę mechaniczną, i maska ​​transformacji. Maska jednotwarzowa była najprostsza. Została wycięta z kawałka jałowca Virginia, a mechaniczna maska ​​posiadała ruchome części. Ten rodzaj masek stał się powszechny po kontakcie Europejczyków z rdzennymi Amerykanami. Indianie nie wiedzieli jeszcze, jak wyprodukować sprężyny lub pręty potrzebne do wykonania tego typu masek.Maski transformacyjne składały się z dwóch, a czasem trzech masek w jednej. Ludzka twarz, ptak lub zwierzę. Maski te odzwierciedlały związek pomiędzy osobą noszącą maskę a duchem przodków jego zwierzęcego klanu. Kiedy tancerz zakładał maskę przodków, brał na siebie odpowiedzialność za przeprowadzenie ceremonii ducha maski.

W kulturze japońskiej dowody archeologiczne potwierdzają, że maski były używane już 10 000 lat p.n.e. W kulturze japońskiej maski reprezentują ludzi, bohaterów, diabły, duchy, zwierzęta i bóstwa. Wczesne maski były tworzone z gliny lub tkaniny. Maski były używane podczas magicznych rytuałów, religii, ceremonii szamańskich, a także pogrzebów, a jako talizman Gigaku, najstarsze maski używane w starożytnych tańcach rytualnych i przedstawieniach w Korei, zostały sprowadzone do Japonii w VII wieku. Przedstawienie składało się z mimów i procesji z muzyką odgrywającą przedstawienie. Rzeźbione maski o dramatycznym wyrazie zakrywały całą głowę i były wykonane z drewna, do których naklejono włosy i przedstawiały lwy, ptaki, demony lub istoty nadludzkie

Starożytni Egipcjanie mieli specjalne maski pogrzebowe. Najbardziej znaną z nich jest być może maska ​​króla Tutanchamona, młodego króla, która jest obecnie eksponowana w Muzeum Starożytności Egipskich w Kairze. Maski te były używane podczas skomplikowanych rytuałów pogrzebowych i zakrywały twarze mumii. Jednak maski pogrzebowe nie były jedynymi maskami o wielkim znaczeniu dla starożytnych Egipcjan. Ale maski pogrzebowe nie były jedynymi maskami o wielkim znaczeniu dla starożytnych Egipcjan. Nosili je także kapłani i kapłanki, a także magowie. Maski te zazwyczaj przedstawiały bogów i boginie, ponieważ wierzono, że noszący je mogą ujarzmić magiczne moce wybranego przez siebie bóstwa. Wiele starożytnych masek pogrzebowych starożytnych Egipcjan zachowało się dobrze do dziś. Możliwe, że maski grobowe chroniono wewnątrz piramid i grobowców, które nie były tak podatne na zniszczenia stuleci.

Maska (przebranie) – przedmiot, nakrycie twarzy, noszone tak, aby nie zostać rozpoznanym, lub w celu ochrony twarzy. Kształt maski zwykle dopasowuje się do ludzkiej twarzy i posiada wycięcia na oczy oraz (rzadziej) usta i nos. Maski były używane do celów ceremonialnych, estetycznych i praktycznych. W starożytności maski służyły jako ochrona i obrona przed złymi duchami.

Maseczki mogą być wykonane z różnorodnych materiałów: drewna, metalu, gipsu, tkaniny, skóry, papieru-mache i wielu innych.

Maska to coś niesamowitego. Nosisz go, gdy chcesz być kimś innym. Od czasów starożytnych ludzie robili maski – dając twarze tym, których nie widzieli, ale w których istnienie wierzyli. Afrykańskie maski ceremonialne. Maski teatralne starożytnej Grecji i Japonii. Weneckie maski karnawałowe.

Podczas wykopalisk między warstwami suszonej owsianki odnaleziono liczne maski: dobrych bogów trzeba było nakarmić, dlatego przy każdym posiłku trzeba było zostawić im trochę jedzenia. Z kolei bóg-maska ​​obiecał jej ochronę i pomoc ludziom, którzy ją karmili.

Maski, czyli w starożytnym języku „twarze”, „hari”, były i są bardzo rozpowszechnione wśród szerokiej gamy ludów, od prymitywnych po najbardziej kulturalne. W ciągu ostatnich 10-15 lat zaczęto zwracać większą uwagę na ich badania z punktu widzenia etnologii i historii kultury; ich zbiory odgrywają obecnie ważną rolę w muzeach etnograficznych. Podejmowano próby analizy różnych rodzajów i typów masek, połączenia ich w system i sklasyfikowania, ale temat ten jest daleki od pełnego rozwinięcia, a pełna historia masek należy do przyszłości.

Dall zaproponował trzy główne grupy:

1) Maseczki z otworami na oczy i usta, noszone na twarzy, czyli M. sensu stricto

2) Maski z podobnym wizerunkiem twarzy ludzkiej lub głowy zwierzęcej, ale noszone na głowie i zwykle bez otworów na oczy i usta

3) maski przypominające maskę, nie noszone jako maski. Maski przygotowywane są z kory drzew, drewna, kości, futra, tektury, gliny, gipsu, trawy, metali (miedzi, złota, żelaza, srebra itp.), kamienia, muszli, żółwi, prawdziwych głów zwierząt, ludzkich czaszek itp. D.

Maski zwykle przedstawiają ludzką twarz, głowę prawdziwego zwierzęcia (bestii, ptaka, gada) lub fantastycznego stworzenia; w dwóch pierwszych przypadkach zauważa się chęć albo maksymalnego odtworzenia podobieństwa, albo stworzenia czegoś strasznego lub komicznego. Dla większości ludzi, szczególnie tych mniej kulturalnych, Maski mają poważniejsze znaczenie niż zabawa czy rozrywka - często kojarzą się z różnymi ideami religijnymi.

Andre zaproponował podział Masek, ze względu na cel ich użycia, na te używane podczas czynności religijnych, podczas wojny, podczas pochówków (składanych na zmarłych), podczas wymierzania sprawiedliwości, podczas przedstawień teatralnych i tańców. Podziału tego nie można jednak uznać za wyczerpujący, gdyż obrzędy pogrzebowe, przedstawienia teatralne i tańce często mają także znaczenie religijne, a dla wielu form masek brak jest szczegółowych danych wyjaśniających ich znaczenie i zastosowanie.

Dokładne zrozumienie znaczenia Maski jest ściśle związane ze zrozumieniem idei religijnych i w ogóle światopoglądu i obrazu, myślenia narodów na różnych etapach rozwoju kulturalnego; postęp w badaniu masek jest zatem ściśle powiązany z sukcesami etnologii i historią kultury prymitywnej w ogóle. Głównym znaczeniem Maski jest to, że zakrywa twarz, chroni ją, odwraca od niej uwagę, a jednocześnie reprezentuje inną twarz, która może budzić strach, przypominać inne stworzenia itp. Pojęcie „maski” często kryje się idea czegoś nadprzyrodzonego, destrukcyjnego, pochłaniającego: masca (po włosku – maschera) sprowadza się do macher, masticare. W sensie bezpośrednio ochronnym, maski są używane na wojnie, często w połączeniu z hełmem (tzw. „Przyłbica”), ale czasami osobno, w celu ochrony twarzy. W tym przypadku maskom zwykle nadaje się straszny wygląd, dzięki czemu jednocześnie straszą wroga.

Podobne maski są używane przez niektóre plemiona czarnych i Dayaków, były używane w Meksyku, także w Japonii (gdzie były wykonane z metalu, stanowiły część zbroi i przedstawiały straszliwą twarz, z dużym nosem i długimi uszami, lub haryu małpy), a nawet wśród ludów klasycznych i w średniowieczu w Europie Zachodniej; ale w tych ostatnich przypadkach wizerunek twarzy (Meduzy itp.) był zwykle wykonywany na samym hełmie, a nie na przyłbicy. Maska może mieć znaczenie ochronne nie w sensie dosłownym lub materialnym, ale w sensie przenośnym lub duchowym; zakrywa prawdziwe oblicze, zwodzi iw ten sposób może uratować przed złymi duchami, a nawet je przestraszyć. Stąd zakładanie masek na zmarłych, co jest dość powszechne wśród różnych narodów. Czasami jednak w tych Maskach nie ma nic strasznego; zakrywają tylko twarz (na przykład wykonane z cienkich złotych płatków); w innych przypadkach wyrażają wręcz chęć zachowania cech zmarłego, które podlegają zniszczeniu.

Są to gipsowe, malowane maski znalezione w starożytnych grobach regionu Minusińska, niektóre antyczne maski wykonane z metalu lub terakoty, starożytne maski egipskie itp. Kilka masek pogrzebowych znaleziono w ruinach Niniwy, w egipskich katakumbach, w Mykenach, w grobach w Kerczu. W starożytnym Meksyku używano masek wykonanych z drewna, kamienia i mozaiki. Maski wykonane z drewna, malowane - w Peru: zmarłego chowano w pozycji kucznej, zawiązanego w worku, nad którym przyczepiono pozory głowy i przyczepiono do niej Maskę. Maski są używane w wymiarze sprawiedliwości, zwłaszcza w niektórych częściach Afryki (Loango, Calabar itp.) oraz na niektórych wyspach Melanezji; Wiążą się one zwykle z istnieniem wśród tych ludów specjalnych tajnych stowarzyszeń, których członkowie pozostają nieznani, przynajmniej obywatelom o ograniczonych prawach, a także kobietom i dzieciom, i którym przyznaje się władzę wykonywania, co do zasady, określone pory roku, proces i kara winnych i zbuntowanych.

Różne tajemnice dokonywane przez podobne stowarzyszenia, na przykład w północno-zachodniej części Ameryki Północnej i środkowej Afryce, są zawsze wykonywane w maskach. Tutaj przenosimy się w obszar kultu i religii, w którym maski generalnie odgrywają dużą rolę. Dotyczy to większości najbardziej niezwykłych i charakterystycznych masek, np. na wyspach Melanezji (w Polinezji nie ma M.), wśród wielu plemion Indian amerykańskich, w Afryce i Azji.

Wiele masek jest używanych podczas tańców będących częścią kultu, przez szamanów podczas ich zaklęć, przez kapłanów podczas nabożeństw itp. Szczególnie interesujące są misternie malowane drewniane maski z wysp Nowej Meklemburgii i Nowej Kaledonii; Maski z przodu ludzkiej czaszki, ze sztucznymi oczami i włosami – z wyspy Nowa Brytania i Nowych Hebrydów; różne maski singalskie używane w kultach demonicznych; Maski przedstawiające różne głowy ludzkie i zwierzęce pochodzą z północno-zachodniej Ameryki; Maski kultu buddyjskiego, odtwarzające różnego rodzaju złe bóstwa. Różnorodność typów reprezentują maski teatralne ludów jawajskich, syjamskich, japońskich, chińskich i klasycznych, które również wywodzą się z misteriów religijnych.

Najprostsze formy masek odnajdujemy wśród Vogulów, Ostyaków i innych syberyjskich cudzoziemców, którzy używają ich na przykład podczas uroczystości ku czci zabitego niedźwiedzia. Podczas takiego święta wszyscy obecni zakładali maski z kory drzewnej z długim nosem i zwracając się do zwłok niedźwiedzia, zapewniają, że nie został on zabity przez Vogulów czy Ostyaków, ale przez Rosjan; jednocześnie odbywają się tańce i występy sceniczne, częściowo o charakterze komicznym, częściowo o charakterze oskarżycielskim, gdyż przebrani mają prawo nie wstydzić się i wyznawać gorzką prawdę wszystkim bliskim, a nawet starszym.

Maski rytualne znane są od czasów starożytnych wśród wielu plemion i ludów Afryki, Ameryki Północnej i Południowej, Azji i Oceanii. Maski zawsze były wykonane z dostępnych materiałów – drewna, kory, trawy, skóry, materii, kości itp. i przedstawiały twarze ludzkie, głowy zwierząt oraz wszelkiego rodzaju stworzenia fantastyczne lub mitologiczne. Maski rytualne kojarzą się z kultami duchów przodków, zwierząt (totemizm, będący podstawą wszystkich istniejących religii) i natury. Ten, kto założył rytualną maskę, zdawał się przemieniać w istotę, którą przedstawiała. Charakter maski jest głęboko symboliczny. Pochodzenie konkretnej maski nie zawsze jest jasne, ale nadal można zidentyfikować pewne typowe funkcje maski rytualnej. W ten sposób słynny amerykański antropolog i językoznawca Franz Boas podkreślił funkcję tzw. „personifikacji ducha”, za pomocą której wypierane są wrogie siły, a także funkcję maski jako środka oszukania człowieka duch. Inną funkcją masek jest oczywiście zachowanie kultu przodków i utrwalenie ich pamięci. Również radziecki filozof i krytyk kultury Michaił Bachtin podkreślał spektakularną rolę maski jako przedmiotu śmiechu i kultury karnawałowej. Nie bez powodu prototypy masek niegdyś rytualnych stały się niezmiennym atrybutem teatru (dotyczy to nie tylko masek teatralnych, ale zresztą także makijażu, który także jest rodzajem maski). Rytualna maska ​​plemienia Dogonów w Afryce. Tylko mężczyźni mają prawo nosić taką maskę ©Flickr Oczywiście maska ​​rytualna jest przede wszystkim atrybutem rytuałów. Jaka jednak jest istota rytuału w tradycyjnych kulturach starożytnych i współczesnych narodów świata? Rytuały mają na celu oddzielenie obszaru życia świeckiego (świeckiego, codziennego) od życia w świecie sakralnym. Przejście z jednego świata do drugiego nie jest możliwe bez wszelkiego rodzaju obiektów kultowych i magicznych, których rolą od niepamiętnych czasów jest jedzenie, picie, w niektórych przypadkach okaleczanie dokonywane w celach rytualnych itp. Jednym z najważniejszych narzędzi do takich przejściem była maska. Dlatego jego główną funkcją jest nadal reinkarnacja w określoną istotę ze świętego świata (zwierzę, przodek, duch, bóg). Zgodnie ze swoim przeznaczeniem niemiecki etnograf Richard Andre oraz rosyjski antropolog i etnograf Dmitrij Anuchin podzielili maski na: 1) maski kultowe; 2) wojskowe (często np. wśród ludów Melanezji, Afryki, Ameryki maski były częścią tak zwanych tajnych związków i były używane podczas inicjacji młodych mężczyzn, nalotów wojskowych, wymierzania sprawiedliwości itp.) ; 3) pogrzeb; 4) ślub; 5) teatr i taniec.
Chińska maska ​​©Flickr Inna klasyfikacja uwzględnia charakter obrazu: 1) proste wizerunki twarzy ludzkiej; 2) obrazy zniekształcone, przerażające, karykatury; 3) wizerunki zwierząt; 4) nakrycia głowy itp. Pomimo dużej różnorodności rodzajów masek wśród różnych narodów świata, wszystkie są w ten czy inny sposób uniwersalne. Dlaczego? Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy wrócić do semantycznego znaczenia maski. Do czego służy maska? Aby zakryć twarz. Co to jest twarz? To jest wyraz naszego „ja”. Nasze emocje, uczucia, charakter, wiek, klasa społeczna – to wszystko odbija się na naszej twarzy. Można powiedzieć, że nasza zmienna twarz jest odbiciem naszego życia. Dlatego zakrycie twarzy w „tłumaczeniu” z języka tradycyjnych społeczeństw oznacza symboliczną śmierć. Symboliczna śmierć jest stałym atrybutem rytuałów przejścia. Przedstawiciel tradycyjnej społeczności, poddając się rytuałowi, chwilowo „umiera” dla świata zewnętrznego i „wskrzesza” w nowej roli, często z nowym imieniem i istotą. Nawiasem mówiąc, podobny rytuał jest często przedstawiany w baśniach, na przykład w rosyjskich opowieściach ludowych, kiedy Iwan Błazen gotuje się we wrzącej wodzie. Maska indyjska ©Flickr Ogólnie rzecz biorąc, wszelkie tymczasowe rytualne zakrycie twarzy w „tłumaczeniu” z języka symboli oznacza śmierć. Rolę maski np. podczas ceremonii ślubnych pełni dziś welon, którym zakrywa się (lub kiedyś zakrywano) twarz panny młodej, która tego dnia z dziewczynki przemieni się w kobietę i żona. Oprócz celu - ukrycia twarzy - rolę odgrywa tu także kolor zasłony - biały, który jest zarówno symbolem czystości, jak i śmierci. Maska jest zatem symbolem przejścia do innej rzeczywistości. Fenomen maski jest wieloaspektowy, jednak podstawową zasadą jej istoty jest symbol przebywania w obszarze śmierci.

Maski Świata Egzotycznego

Wszystko o egzotycznych maskach świata, a przede wszystkim Afryki

TRANSFORMACYJNE MASKI KWAKIUTLA

9 października 2012

Osobnym tematem dyskusji jest architektura drewniana północnoamerykańskiego plemienia Indian Kwakiutl. Oddzielni i wyjątkowi, ponieważ Kwakiutlowie osiągnęli niespotykaną dotąd doskonałość w sztuce rzeźbienia w drewnie, a mianowicie w tworzeniu skomplikowanych masek mechanicznych. Maski transformacji, lub jak się je nazywa, maski transformatorowe można znaleźć także wśród innych sąsiednich plemion Kwakiutlów - Tlingit, Haida, ale tylko te pierwsze mają najbardziej złożone i wspaniałe maski transformacji. Z ręką na sercu powiem, że na świecie istniała ogromna ilość różnych masek, wszystkie miały dla swoich twórców ogromne znaczenie, a dla niektórych po prostu ogromne (nawet pomimo ich czasami prymitywnego wykonania). Maski Kwakiutlów są na tyle skomplikowane technicznie, że podczas przekształcania (otwierania i zamykania zaworów) hełmów mogą ujawnić dwie, a nawet trzy twarze swoich postaci. Moim zdaniem maski przekształcające Kwakiutlów są szczytem rozwoju sztuki rytualnego rzeźbienia w drewnie.





Maska transformująca to hełm, w którym ukryte są dwie lub więcej masek, jak w lalce gniazdującej. Klapy hełmu poruszane są za pomocą lin i kół pasowych, a za jedną otwierającą się twarzą odsłania się kolejna, niezmiennie związana z pierwszą, mitem lub rzeczywistością.
Z reguły maski Kwakiutlów przedstawiają totemicznych przodków plemienia i ich potomków, pomagające duchy, a także takie postacie jak Księżyc i Słońce, zastępując się nawzajem. Innymi słowy, tego rodzaju maski mają na celu ukazanie podczas rytuału przemieniającej się, zmieniającej się natury świata, jego zjawisk i procesów. Takie maski były szeroko stosowane w obrzędach pogrzebowych i inicjacyjnych dla młodych chłopców Kwakiutlów, których czasami zdumiewał niewidziany dotychczas „duch” zmieniający przebranie podczas tańca.



Ale nie tylko maski Kwakiutlów sprawiły, że się poruszyli. Wiele budynków użyteczności publicznej (np. Tlingit) wyposażono w przesuwane wejścia, które „wchłaniały” członków plemienia postaciami z lokalnej mitologii. Takie przykłady budynków można zobaczyć w „W krainie łowców nagród” Edwarda S. Curtisa (1914) i w „Dead Man” Jima Jarmuscha (1995).

Tagi:Edwarda S. Curtisa , Kwakiutl , maski , przekształcanie masek , maski transformacji

zostaw komentarz

KWAKIUTL I ICH PRAGNIONE KRWI GAMATSU

15 września 2012

Kwakiutlowie, ze względu na zamknięty charakter obszaru swego osadnictwa (ich „outbackiem” były góry i lasy Kolumbii Brytyjskiej, a z jednej strony zimne wybrzeże Oceanu Spokojnego, a wysoka grań Gór Skalistych Góry natomiast stanowiły granicę) miało bardzo zwarte społeczeństwo, połączone szczególnie silnymi więzami z ich wielkimi bogami, zarówno złymi, jak i dobrymi. Jak wszystkie tak bardzo odizolowane społeczności, Kwakiutlowie rozwinęli charakterystyczną mitologię plemienną, podobną do której bardzo trudno znaleźć gdziekolwiek na świecie. To z mitologicznych idei wywodził się kanibalizm Kwakiutlów. Pomijając szczegóły pozaludzkie, powiedzmy, że nie wszyscy przedstawiciele omawianego plemienia jedli ludzkie mięso, a jedynie gamatsu – wyznawcy Baxbakualanxiva (w mitologii Kwakiutlów potężna istota – duch pożerający ludzi i posiadający ogromne możliwości w przyrodzie i świat ludzi). Gamatsu (rodzaj szamana) wśród plemion Kwakiutlów było przyjmowane z szacunkiem i strachem, stąd te ostatnie zmuszone były oddawać się swojej naturze jedzenia ludzkiego mięsa. Dopiero pod koniec XIX wieku rytuały gamatsu zaczęły nabierać charakteru naśladowczego, by w następnym stuleciu zaniknąć. Mniej więcej w tym samym czasie, pod koniec XIX w., zanikła kwakiutlowska tradycja odcinania i przechowywania głów pokonanych wrogów, a także mumii lub części ciał własnych przodków. Dokument Edwarda S. Curtisa z 1914 r. W krainie łowców głów nadal przedstawia Kwakiutlów jako krwiożerczych i okrutnych wojowników, ale jest to jedynie rekonstrukcja dawno minionych tradycji. Więcej o kanibalizmie Kwakiutlów przeczytasz tutaj: http://lib.rus.ec/b/162889/read

Tagi:Baxbakualanksiva , Edwarda S. Curtisa , gamatsu , kanibalizm , Kwakiutl

zostaw komentarz

INDIANIE KWAKIUTL

14 września 2012

Kwakiutlowie to lud indyjski z grupy Wakasha. Imię własne - kwakwakewakw. W tekstach rosyjskich występuje pisownia - kwakiutl, kwakiutl, kwakiutl. Liczba osób: 3,5 tys. osób. Zamieszkują północ wyspy Vancouver i przeciwległe wybrzeże kontynentu w Kanadzie, Kolumbii Brytyjskiej. Język Kwakiutl (Kwakwala) należy do północnej grupy języków wakash. Obecnie jest on mocno wypierany przez język angielski.
Według rodzaju kultury należą do Indian z północno-zachodniego wybrzeża Ameryki Północnej. Głównym zajęciem jest rybołówstwo (główne ryby handlowe to łosoś i świeca). Rzemiosło - rzeźbienie w drewnie, robienie masek. Utrzymywali stosunki z sąsiadami, ludami innych grup językowych, Tlingitem, Athapaskanem i Haidą. O ludu Tlingit i jego sztuce rzeźbienia w drewnie pisaliśmy już: http://vk.com/login?act=mobile#/topic-39920007_26730220

W społeczeństwie Kwakiutlów istnieje podział na klasy. W przeszłości niewolnictwo było powszechne. Istnieją tak zwane stopnie lub stanowiska ceremonialne. Ich właścicielami jest szlachta. Lud Kwakiutlów składał się z 30 niezależnych grup (plemion). Plemię składało się z 7 klanów (nemaima) i mieszkało w jednej wspólnej zimowej wiosce. Lider był na czele. Małżeństwa są zawierane pomiędzy klanami (egzogamia), ale szlachta dopuszcza małżeństwa w obrębie klanu (endogamia).








Obecnie samorządem cieszy się 15 plemion. Od 1974 roku działa Rada Powiatu, będąca organizacją społeczno-polityczną. Społeczność Nimikish na wyspie. Vancouver utworzyło własną, odrębną Radę. Wiele społeczności posiada statki i firmy. Podejmowane są próby ożywienia języka i kultury.

Szamanizm trwa. Typowe tradycje obejmują ceremonie zimowe, inicjacje i potlacz (wymianę prezentów). Istnieją stowarzyszenia rytualne. Głównymi postaciami mitycznymi i obiektami kultu są Kanibal żyjący na Krańcu Świata, potwór Dzonoqua, dwugłowy wąż Sisiutl.

Tagi:Dzonokwa , Sisiutl , quagool , Kwakiutl , maski

zostaw komentarz

Karnawał z maską Igbo

Rdzenni mieszkańcy Afryki wierzą, że całą otaczającą przestrzeń zamieszkują duchy, czasem życzliwe wobec ludzi, ale częściej obojętne lub wręcz agresywne. Użycie odpowiedniej afrykańskiej maski mogłoby pomóc w nawiązaniu z nimi kontaktu lub zmusić ich do spełnienia tego, czego chcieli.

Rodzaje i różnice masek

Po tym, jak maska ​​wygląda, z jakiego materiału jest wykonana i jakich kolorów użyto w malarstwie, rdzenni mieszkańcy Afryki mogą określić nie tylko region, z którego maska ​​pochodzi, ale czasem także rzemieślnika.

Przedstawiciele niektórych plemion czarnego kontynentu charakteryzują się agresywnymi, wojowniczymi maskami, na przykład plemię Bambara (stan Mali).

Zoomorficzne maski afrykańskie są więcej niż powszechne. Słyną z różnorodności i piękna dekoracji. Najczęściej maski te symbolizują święte zwierzę totemiczne plemienia. Czasami maska ​​​​wykonana jest w kształcie głowy zwierzęcia, którego cechy użytkownik chciałby przyciągnąć.

Dość często maski odzwierciedlają różnice płci noszących: mogą być wyraźnie męskie lub kobiece. Aby podkreślić symbolikę i zwiększyć efekt maski, dekoruje się ją naturalnymi włosami lub wstawiane są prawdziwe zęby.

Niestety zdjęcia afrykańskich masek praktycznie nie oddają ich przedziwnej oryginalności i ekstremalnej ekspresji.

Historia pochodzenia

Początki produkcji i stosowania afrykańskich masek rytualnych sięgają czasów paleolitu. Na przykład w jaskiniach Republiki Południowej Afryki zachowały się malowidła naskalne przedstawiające myśliwego w stroju ptaka i z rytualną maską na twarzy. Następnie każde plemię rozwinęło własne tradycje wytwarzania masek rytualnych. Na przykład niezwykłe maski plemienia Mosi są często wykonane w formie pionowej płyty z rzeźbionymi wzorami. A niezwykłe maski starożytnych plemion Wybrzeża Kości Słoniowej słyną z wydłużonych owalnych twarzy i ukośnych szczelin na oczy.

Maski były najszerzej produkowane i używane przez plemiona prowadzące siedzący tryb życia. Wśród starożytnych plemion łowców-zbieraczy, które nieustannie wędrowały z miejsca na miejsce, rytuał tworzenia i czczenia masek był mniej powszechny.

Magiczne znaczenie masek

Dla Afrykanów maska ​​jest odbiciem konkretnego ducha lub bóstwa, kontaktując się z nim można uzyskać wsparcie. Osoba, która go nosi, staje się równa sile stworzeniu, do którego się zwraca.

Afrykańskie maski rytualne są bardzo złożone i różnorodne. Pomimo pozornej różnorodności, wszystkie maseczki wykonane są według ugruntowanych od dawna kanonów. Każda linia rysunku, każdy symbol jest pełen głębokiego znaczenia.

Na przykład grube, puszyste policzki maski są uważane za symbol płodności i obfitości. A wizerunek zwierzęcia lub ptaka nad ludzką twarzą maski przekazuje noszącemu główne cechy zwierzęcia. Maski często uzupełniane są rogami bawoła lub antylopy, kłami dzika lub innymi atrybutami świata zwierząt.

Maski rytualne używane są przez szamana lub przywódcę plemiennego do komunikacji ze światem duchów lub podczas obrzędów pogrzebowych. Bez nich nie może odbyć się ani rytuał inicjacji młodych mężczyzn, ani początek polowania, ani zew deszczu. A każdy rytuał używa własnych masek, pełnych symboliki.

Różnice zewnętrzne pomiędzy maskami

Najczęściej spotykane są maseczki na twarz. Są wykonane z otworami na oczy i (czasami) na usta. Złożone maski rytualne wykonane są z ruchomą dolną szczęką.

Afrykańskie maski mogą przekazywać szeroką gamę emocji: od zachwytu i szczęścia po strach. Ale najczęściej twarze masek wyglądają zastraszająco i wojowniczo. Takie obrazy powinny przekazywać swoim posiadaczom siłę i agresję.

Maska mocowana jest do głowy za pomocą skomplikowanego systemu skórzanych pasków, dodatkowo wiązana jest paskiem. Wynika to ze znacznej wagi maski, wykonanej z jednego kawałka drewna i ozdobionej kamieniami i rogami zwierząt.

Maski grzebieniowe są bardzo popularne podczas wykonywania tańców rytualnych. Są lżejsze, ale nie mniej wyraziste. Maski te wyglądają jak grzebień wznoszący się nad głową noszącego, wykonany w kształcie zwierzęcia lub osoby.

Duże tablice masek na ciało wyróżniają się osobno. Wykorzystuje się je podczas znaczących rytuałów, takich jak żniwa czy wprowadzanie młodych ludzi w dorosłość. Waga takiej maski może sięgać 30 kg i może być niesiona przez kilka osób. Znana jest ogromna maska ​​„Sirige” ludu Dogonów, która osiąga wysokość 6 metrów. Tylko bardzo silny i doświadczony tancerz będzie w stanie odtańczyć w nim taniec rytualny.

Wyjątkowość pracy rzemieślników

Czasami maski afrykańskie wyglądają na celowo szorstkie i niedbale wykonane, wydaje się, że mistrzowi brakowało umiejętności. To wcale nie jest prawdą, każdy ruch prymitywnego dłuta jest dokładnie wyliczony i ma głęboki sens.

Dzieje się też na odwrót, czyli maska ​​jest prawdziwym dziełem sztuki. Najdrobniejsze szczegóły portretowanej postaci są bardzo wyraźnie dopracowane i oddane niezbędne emocje. Oprócz malowania maski często są umiejętnie dekorowane muszlami kauri, piórami i prymitywnymi koralikami.

Szycie masek jest w Afryce szczególnie zaszczytnym rzemiosłem. Często tajemnice mistrzostwa przekazywane są z pokolenia na pokolenie. Jednocześnie przekazywana jest nie tylko wiedza, ale także tradycyjne kanony wykonywania afrykańskich masek.

Symbolika masek

Dość często maski służą do wywierania wpływu na ludzi. Wiele masek przechowywanych jest w tajnych, świętych miejscach, gdzie nikt nie może ich zobaczyć. W ważne święta szaman lub przywódca zakłada maskę, uzupełnia ją rytualnym strojem wykonanym z włókien palmowych, ziół i kolorowych piór i rozpoczyna skomplikowany taniec. Często maski są bardzo przerażające i surrealistyczne. Oczywiście robi to ogromne wrażenie na niedoświadczonych mieszkańcach.

Maski służą także do zastraszania nieposłusznych osób. Na przykład tradycyjna maska ​​wykonana w kształcie głowy byka nie ma nic wspólnego z polowaniem czy rolnictwem. Zakrywając twarze pod takimi maskami, afrykańscy funkcjonariusze organów ścigania wpływają na mieszkańców w przypadku niepokojów lub zamieszek. Strach przed nimi jest tak wielki, że na widok kilku z tych masek tłumy często rozchodzą się.

Afrykańskie maski i ich znaczenie są bardzo różnorodne: od przerażających masek totemowych po specjalne maski na ciało, które chronią kobiety w ciąży.

Różnorodność materiałów

Do produkcji masek najczęściej wykorzystuje się lokalne gatunki drewna. Do obróbki materiału stosuje się proste narzędzia, często wykonane z miękkiego metalu. Aby nadać afrykańskim drewnianym maskom niezbędną gładkość, poleruje się je szorstkimi liśćmi. Dopiero niedawno rzemieślnicy zaczęli używać papieru ściernego. Dlatego wykonanie maseczki nie jest tak szybkim procesem.

Aby zabezpieczyć drewno maski przed szybkim zniszczeniem, impregnuje się je specjalnymi olejkami lub sokiem roślinnym. Czasami półprodukt maski jest wędzony nad ogniem przez długi czas, po czym nabiera głębokiego czarnego koloru.

Malowane są przy użyciu naturalnych barwników i pigmentów roślinnych. Do ozdabiania masek i nadania im wyjątkowości wykorzystuje się muszle, koraliki, zęby i rogi zwierząt oraz kolorowe pióra.

Tradycyjne maski wykonywane są nie tylko z drewna. Rzemieślnicy wykorzystują także kość słoniową, ozdabiając ją umiejętnymi rzeźbami. W niektórych rejonach Ghany maski rytualne odlewano z brązu i złota.

Maska afrykańska DIY

Moda na styl afrykański we wnętrzu wciąż zyskuje na popularności. Zwykle jest to bardzo oryginalne wnętrze, wykonane w naturalnych odcieniach i przy użyciu ekologicznych materiałów. Stylizowane drewniane rzeźby, tekstylne wykładziny na podłodze i oczywiście rytualne afrykańskie maski na ścianach dobrze wpisują się w wystrój takich pomieszczeń.

Oryginalne maski (oprócz ich wysokiej ceny i rzadkości) często niosą ze sobą ukryte mistyczne znaczenie, a także wyglądają dość przerażająco. Alternatywnie możesz zrobić własną afrykańską maskę.

Do pracy potrzebne będą papier-mache (mieszanka papieru, kleju budowlanego PVA i kilku łyżek naturalnego oleju lnianego), solidna podstawa w kształcie maski, pędzle, czarna farba akrylowa i perłowa emalia dla dodania połysku.

Na tej podstawie formujemy przyszłą twarz maski, pracujemy nad oczami i ustami, nadając twarzy rysy afrykańskie. Wskazane jest, aby wyraz maski był jak najbardziej emocjonalny. Czekamy, aż masa stwardnieje, ostrożnie szlifujemy ją do absolutnie gładkiej powierzchni.

Do dekoracji można użyć koralików, twardego makaronu, kolorowych nici i nasion. Po stworzeniu obrazu pokrywamy maskę czarną farbą akrylową. Aby uzyskać jednolity wygląd powierzchni, może być konieczne nałożenie kilku warstw farby. Ostatnim akcentem będzie nałożenie emalii. Stylowa, niepowtarzalna dekoracja wnętrz jest gotowa!