Ivan de Marya

Chez les Slaves de l'Est, la fleur d'Ivan da Marya était un symbole des célébrations de Kupala. Dans de nombreux endroits, chez les Russes, elle est également connue sous les noms de "fleur de Kupala", "kupavka",

"Maillot de bain", "Couleur Ivankovsky". Les Biélorusses l'appellent « frère et sœur » et « fleur qui pleure », et les Ukrainiens l'appellent « frères ».

L'origine de cette fleur chez les Slaves orientaux et certains peuples voisins - Polonais, Lituaniens, est associée au motif folklorique de punir un frère et une sœur pour inceste - mariage incestueux. Ainsi, les Russes connaissent une croyance sur la transformation d'un frère et d'une sœur, qui sont entrés dans une relation interdite, en une fleur qui, selon leurs noms - Ivan et Marya, a commencé à s'appeler Ivan-da-Marya. Les légendes avec un complot similaire sont répandues parmi les Ukrainiens et les Polonais: frère et sœur, séparés dans l'enfance, ont parcouru le monde pendant longtemps, et quand ils se sont rencontrés, ils ne se sont pas reconnus, se sont mariés et n'ont découvert que plus tard qu'ils étaient frère et soeur. De honte et de chagrin, ils se sont transformés en herbe dont les fleurs sont bleues et jaunes. Dans le folklore de tous les Slaves de l'Est, il y a des ballades et des chansons qui racontent qu'un frère et une sœur se sont presque mariés ou se sont déjà mariés, mais avant la nuit de noces, ils ont découvert leur relation :

Et ils se sont mariés dimanche

Le lundi, ils sont allés se coucher.

A commencé à torturer l'enfant

Quel genre de fille.

"Je viens de Kiev Voytovna, selon le père Karpovna!"

La fille a commencé à torturer

Quel genre d'enfant :

"Je suis de Kiev Voytovich, selon le père Karpovich!"

"Oh, et où était-ce,

Pour qu'une sœur suive un frère ?

Sœur ne suit pas frère

Un frère ne prend pas sa sœur !

Nous irons sur le terrain

Nous allons jeter l'herbe

Et que dire du frère et de la sœur !

Ces ballades étaient le plus souvent utilisées comme chansons Kupala. La violation involontaire de l'interdiction du mariage, trouvée dans les chants rituels de ce complot, est en corrélation avec les histoires qui existaient parmi les gens selon lesquelles, la nuit de Kupala dans les temps anciens, les interdictions des relations amoureuses entre tous les hommes et toutes les femmes ont été levées. Cette coutume explique aussi le fait que les motifs incestueux sont les plus fréquents dans les chants kupala. Par exemple, l'histoire de la chanson Kupala sur un frère qui veut tuer sa sœur tentatrice a été largement diffusée. Une autre chanson souligne que l'initiative de la proposition d'inceste appartient à la sœur :

Konik promenades

Corbeau.

Sur ce cheval

Ivan est assis

Derrière lui Marie

Courir après:

"Attends, Ivan

Je vais dire quelque chose !

Je t'aime

J'irais avec toi!

Trois énigmes.

Ce qui grandit

Sans racine?

Qu'est-ce qui brûle

Sans bois de chauffage ?

Qu'est-ce qui tourne

Sans raison ?"

Cette chanson contient un motif archaïque de résolution d'énigmes de nature cosmogonique (dans ce cas, la solution est la pierre, la suie, l'eau), qui dans les textes mythopoétiques est lié au thème du test de connaissances, indiquant la préparation au mariage.

En comparant le folklore et le matériel rituel des Slaves orientaux avec les mythologies d'autres peuples, les chercheurs sont arrivés à la conclusion que les légendes, les croyances, les chansons de Kupala sur l'inceste, y compris les textes sur l'origine de la fleur d'Ivan da Marya, sont basées sur un archaïque mythe sur les jumeaux, dont l'un - Ivan - est associé à la vie et au feu, et l'autre - Marya - à la mort et à l'eau. Leur relation dans les chants rituels est en corrélation avec l'ancien motif du duel nuptial du feu et de l'eau, c'est-à-dire précisément ces éléments naturels s'opposant les uns aux autres qui étaient d'une importance primordiale dans les rituels Kupala.

Des chansons sur l'origine de la fleur Ivan da Marya, associées à la violation de l'interdiction du mariage entre frère et sœur, ont été interprétées la nuit de Kupala jusqu'à ce que la roue brûle et que le feu rituel s'éteigne.

Dans les croyances ukrainiennes, cette fleur est un symbole du salut de l'amour des personnes proches par le sang. Parmi les Russes, Ivan da Marya, ainsi que d'autres herbes, étaient utilisées pour fabriquer des couronnes - des coiffes de fille pour les vacances de Kupala. En jetant ces couronnes à l'eau, les filles se sont interrogées sur leur sort : si la couronne est ramenée sur le rivage, cela signifie que cette année elles resteront des filles ; naviguez vers l'autre rive - au mariage; bien, et si la couronne tombe, la mort attend le diseur de bonne aventure. Dans la province de Saint-Pétersbourg, des filles, effectuant un bain rituel le jour d'Ivan Kupala, sont entrées dans l'eau avec des fleurs d'Ivan da Marya et les ont relâchées: si la fleur coulait, cela annonçait la mort.

Comme d'autres herbes, la fleur Ivan da Marya le jour du solstice d'été, lorsque la nature a atteint son apogée, possédait, selon la croyance populaire, un pouvoir magique, que les paysans ont essayé d'utiliser à temps. Partout le jour d'Agrafena Kupalnitsa et d'Ivan Kupala, des herbes et des fleurs ont été récoltées dans les forêts et les champs. En règle générale, les filles et les poulettes - celles qui se sont mariées l'année en cours - les poursuivaient. Dans la province de Pskov, ils traversaient le champ en "rangée" - se tenant la main, cinq ou six personnes - et, ramassant des plantes, ils chantaient toujours:

Allons-y, les filles, prairie,

Devenons, les filles, autour,

je vais cueillir une fleur

Semer une couronne

Où va-t-on les mettre ?

Nous habillerons la mariée.

Dans certains endroits, avec les filles, les gars sont également allés chercher des herbes. Les plantes, parmi lesquelles la fleur d'Ivan-da-Marya était la plus courante, étaient apportées au village par grandes brassées. Ils étaient dispersés sur le sol dans les temples, les habitations et sur le sol dans les cours, posés aux fenêtres et près des icônes. Ces plantes étaient également considérées comme le meilleur remède à divers troubles. Lors d'un orage, l'herbe préservée a été jetée dans le four pour protéger la maison des coups de foudre, c'est-à-dire des éléments du feu. La fleur d'Ivan da Marya, cueillie une nuit de Kupala, était placée dans les coins de la hutte : selon la légende, cela permet d'éviter le vol. Un voleur n'entrera pas dans une maison où se trouve Ivan da Marya, car « frère et sœur parleront ; il semblera au voleur que le maître parle à la maîtresse. Dans la tradition biélorusse, cette fleur - "frère-sœur" - était utilisée comme agent de guérison : le matin de Kupala, elle était donnée aux vaches pour être en sécurité. On croyait aussi ici qu'il aide à la toux. À Polissya, jusqu'à la seconde moitié du XXe siècle, les enfants étaient baignés avec la même herbe, appelée ici « frères », afin qu'ils dorment bien.

Légende de Kupala

Selon la légende des anciens Slaves, Kupala avait une sœur, Kostroma. Dans l'enfance, ils ont été séparés par l'oiseau Sirin, qui a emmené Kupala dans des contrées lointaines. Plusieurs années plus tard. Une fois, Kupala naviguait dans un bateau sur la rivière et a ramassé une couronne d'une fille de l'eau, qui s'est avérée être Kostroma. Frère et sœur ne se reconnaissaient pas et, selon la coutume, ils devaient se marier. Et ce n'est qu'après le mariage que les époux ont appris qu'ils étaient des parents de sang.

Décidant que leur famille ne pouvait supporter une telle honte, Kostroma se jeta dans la rivière et devint une sirène (mavka), et son frère mourut en sautant dans le feu. L'un des dieux a eu pitié de Kupala et l'a transformé en une fleur, qui s'appelait plus tard Ivan da Marya.

L'histoire de la fête Ivan Kupala

Avant le baptême de Rus', nos ancêtres célébraient Kypala ou le Solstice, qui était d'une grande importance, puisque les gens vivaient selon des cycles naturels. Avec l'adoption du christianisme, la date et le nom de la fête étaient associés à la naissance de Jean-Baptiste ou du Baigneur, célébrée chaque année le 7 juillet. Depuis que la date a changé, le jour réel du solstice ne coïncide plus avec les vacances de Kupala. Par exemple, en 2017, les heures de clarté les plus longues sont tombées le 21 juin et la Saint-Jean sera célébrée dans la nuit du 6 au 7 juillet.

Traditions et rituels de la fête Ivan Kupala
Ivan Kupala Day est plein de traditions et de rituels, dont beaucoup ont survécu jusqu'à ce jour. Le rôle principal a été donné aux forces de la nature et le symbole de la fête était le soleil. Les ancêtres croyaient que l'eau et le feu ce jour-là étaient dotés de propriétés spéciales et pouvaient sauver une personne de troubles et de maladies. Le lavage à l'eau et la purification au feu sont devenus une tradition importante de la fête à la mémoire de Kupala et de Kostroma.

Ce jour-là, il était de coutume d'allumer des feux au bord des rivières et de sauter par-dessus, de danser, de nager dans des étangs, de cueillir des herbes, de tisser des couronnes, avec lesquelles les filles pouvaient découvrir leur sort. De plus, selon les croyances, la nuit de Kupala, des esprits maléfiques parcourent la région, mais ils peuvent être effrayés et chassés à l'aide de feux de joie.

Tôt le matin, les gens allaient généralement se baigner dans les rivières et les lacs. On croyait que se baigner dans un étang purifie une personne, car lors d'une nuit de fête, l'eau est chargée d'énergie magique et protège les gens des maladies spirituelles et corporelles. Dans le même but, à l'aube, on pouvait se laver avec de la rosée.

Le feu avait aussi des propriétés spéciales, il était donc d'usage de faire des feux et de sauter par-dessus. On croyait que celui qui sautait et ne touchait pas la flamme aurait de la chance pendant toute une année et pourrait trouver le bonheur. Les mères brûlaient les vêtements des enfants malades sur les feux de joie de Kupala afin que la maladie de l'enfant brûle avec.

La veille du jour d'Ivan, les gars et les filles se sont séparés par paires, ont échangé des couronnes et ont sauté par-dessus le feu en se tenant la main. On croyait que si des étincelles volaient après le couple et que la serrure de leur main n'était pas déconnectée, il y aurait bientôt un mariage. Et ceux qui ont sauté le plus haut seront les plus heureux en mariage.

Les gens portaient une attention particulière aux plantes qui, la nuit d'Ivan Kupala, acquièrent des pouvoirs magiques et deviennent particulièrement curatives, protégeant des mauvais esprits et des maladies. Les herbes étaient récoltées la nuit ou à l'aube, séchées et utilisées tout au long de l'année, jusqu'à l'été suivant.

La fleur d'Ivan da Marya était le symbole de la fête. Nos ancêtres croyaient que le jus de cette plante rendait l'ouïe et la clarté mentale perdues aux gens. Les fleurs d'Ivan da Marya ont été collectées et placées dans les coins des pièces afin que les voleurs n'entrent pas dans la maison. L'absinthe avait également des propriétés protectrices, mais déjà contre les mauvais esprits. Cette plante était séchée et suspendue dans la maison, et également tissée en couronnes. Et pour effrayer les sorcières, des orties ont été disposées sur les rebords des fenêtres et les portes de la maison.

La légende de la fleur de fougère

En parlant de la fête d'Ivan Kupala, on ne peut manquer de mentionner la légende de la fleur de fougère. Selon les croyances, la fougère ne fleurit qu'une fois par an - la nuit de Kupala. Un bourgeon apparaît au centre du buisson, qui fleurit à minuit et devient une fleur ardente. Quiconque parvient à le briser pourra voir des trésors dans le sol, comprendre les animaux, ouvrir des serrures, prendre n'importe quelle forme et prédire l'avenir. Mais le chasseur de fleurs doit être prudent. Lorsqu'il trouve une fougère, il doit tracer un cercle autour de lui avec un couteau et attendre jusqu'à minuit. La cueillette d'une fleur de fougère peut être empêchée par les mauvais esprits de la forêt, qui appelleront une personne par son nom et feront du bruit. Vous ne pouvez pas répondre ou vous retourner, sinon vous perdrez la vie. Après avoir cueilli une fleur, vous devez immédiatement rentrer chez vous sans regarder en arrière.

Divination dans la nuit d'Ivan Kupala

Les divinations les plus courantes pour Kupala étaient celles qui pouvaient prédire un mariage imminent. Pour les vacances, les filles ont tissé des couronnes, y ont inséré des bougies allumées et les ont plongées dans l'eau. Si la couronne flotte rapidement, le mariage arrive bientôt et le marié viendra du côté où la couronne flottait. Si elle se noie tout de suite, la fille restera célibataire toute sa vie. Mais le plus heureux sera celui dont la couronne dure plus longtemps sur l'eau, ou celui dont la bougie s'éteint plus longtemps.

A minuit, les filles ont cueilli une brassée d'herbes et l'ont cachée sous leurs oreillers. Le matin, ils ont regardé: s'il y a 12 plantes différentes, cette année, il y aura un mariage.

Ils ont également deviné sur la camomille. Pour ce faire, de l'eau a été versée dans un récipient large et peu profond et deux fleurs de camomille sans tiges y ont été placées. S'ils nagent dans des directions différentes, les amants se sépareront. Si les fleurs collent ensemble, le couple sera ensemble toute sa vie.

On pourrait découvrir l'avenir de la manière suivante : allumer un feu la nuit et jeter de l'herbe dans le feu. Si la fumée se répand sur le sol, cela signifie que des ennuis attendent une personne, et si elle se précipite, il y aura bonheur, prospérité et prospérité.

On croyait également que si vous escaladez 12 clôtures la nuit en faisant un vœu, il se réalisera sûrement dans un an.

Photo : site Internet du ministère de la Culture de la Fédération de Russie.

On sait que la fleur Ivan da Marya tire son nom en l'honneur de deux cœurs aimants - le jeune Ivan et la belle Marya. La légende populaire dit qu'Ivan et Marya se sont transformés en belles fleurs pour qu'ils ne soient jamais séparés l'un de l'autre. C'est pourquoi la plante a toujours des fleurs de deux couleurs nettement distinctes : Ivan a une chemise violette et Marya a un mouchoir jaune. Dans cette publication, une description générale d'Ivan da Marya, la composition chimique, l'utilisation d'Ivan da Marya dans la médecine populaire, ainsi que les méthodes de récolte et de stockage de la plante seront examinées.
Chez les gens ordinaires, la plante Ivan da Marya (Melampyrum nemorosum L.) porte plusieurs autres noms: frère, frère et sœur, jaunisse, zheltyanitsa, herbe Ivan, cloche des prés, chêne maryannik, miellat, tête de cuivre, fleur de feu, herbe tricolore. Cependant, le nom d'Adam et Eve (Ivan da Marya) a acquis une grande renommée ... Lors de la célébration du jour de Kupalo, la divination est effectuée à l'aide de couronnes composées de quatre couleurs différentes - des attributs. La composition d'une telle couronne comprend également Ivan da Marya.

Auparavant, on croyait que si les fleurs d'Ivan da Marya étaient récoltées à Kupala les 21 et 22 juin, elles protégeraient la maison de divers esprits maléfiques pendant toute une année, et l'herbe protège le foyer familial et contribue à trouver longtemps et fort l'amour entre époux. Il convient également de noter que les sacs de graines parfumées et juteuses sont très appréciés des fourmis. Ces travailleurs forestiers répandent les graines dans toute la forêt, contribuant ainsi à la propagation de la plante.

Utilisation magique : herbe anti-démon. Elle élimine les mauvais esprits du fait qu'avec l'aide des réserves de l'organisme lui-même, elle élimine les trous d'énergie dans lesquels le mal pénètre. Cette belle herbe n'a pratiquement aucun effet sur les pensées d'une personne. Ivan da Marya est utilisé uniquement dans les infusions.
Cette herbe permet au corps d'atteindre l'harmonie de l'énergie Yin et Yang, aide une personne à atteindre le bonheur dans la vie, attire à elle ce qui lui manque.
Il calme le système nerveux, avec l'utilisation constante de cette herbe, une personne devient sensiblement plus jolie. Mais cette herbe conserve sa force pendant très peu de temps. Après l'avoir récupéré près du jour de Kupala (quand il mûrit), vous ne pourrez l'utiliser pleinement que pendant un mois lunaire complet. Une fois séché, il perd environ 10 % de ses propriétés curatives chaque mois lunaire, bien que sa composition chimique reste la même. Mais plus encore, essayez de ne pas manquer l'occasion de vous laver avec un fouet d'Ivan da Mary le soir du 21 au 22 juin (Kupala Day) afin de laver ces entités qui, s'étant collées à vous, dévorent la beauté et bien-être.
De nombreuses légendes ont été composées par les Slaves à propos de cette fleur, commune dans les champs et les forêts russes.
Ce sont des frères et sœurs mythiques qui, selon une version, n'étaient pas au courant de leur relation et se sont mariés. Pour violation de la coutume, ils ont été transformés en fleur par Dieu.
D'une autre manière - ils se sont retournés pour ne pas être séparés.
Troisièmement, le frère avait l'intention de tuer sa sœur parce qu'elle voulait le séduire, et elle a demandé à planter une fleur sur sa tombe.
Il y a une autre belle légende : une fois Ivan da Marya est allé dans la forêt pour les champignons. Ils sont arrivés dans la forêt, puis un orage a éclaté. Les cueilleurs de champignons n'avaient nulle part où se cacher et Ivan a protégé Marya avec lui-même. La tempête s'est calmée et Ivan et Marya sont rentrés chez eux sains et saufs. Et à l'endroit où le jeune homme a sauvé la fille, l'herbe s'est levée avec de belles feuilles violettes, qui protègent les fleurs jaunes des intempéries, tout comme Ivan a protégé Marya d'un orage.
Combinant le jaune et le bleu, la fleur reflétait les significations Kupala du feu et de l'eau, qui sont si largement utilisées pendant le festival. Les personnages centraux des rituels et des chants étaient Ivan et Marya. La fête de la plus haute floraison des forces naturelles est devenue l'apothéose de l'amour humain, cette fleur était donc l'incarnation d'une forte passion amoureuse. En se donnant cette fleur, ils se sont avoués leur amour, leur dévouement et leur fidélité.
Pas tout à fait exactement, la fleur est identifiée avec un violet tricolore, ou des pensées. Pensées - ce nom a sa propre explication mythologique. Apparemment, il s'agit d'une fille qui a été transformée en fleur par curiosité excessive pour la vie de quelqu'un d'autre.

La fleur Ivan da Marya a une inflorescence racémeuse, composée de nombreuses fleurs individuelles. Chaque fleur est située sur son propre pédicelle, caché à l'aisselle des feuilles supérieures. Toutes les fleurs sont orientées dans la même direction. Les bractées supérieures sont violettes, violettes brillantes, cramoisies ou bleues. De plus, le sommet de la bractée a une couleur plus saturée. Le calice est poilu, la corolle est jaune vif. Les fruits d'Ivan da Marya sont des boîtes oblongues qui, une fois ouvertes, sont divisées en deux. Ivan da Marya fleurit généralement à la fin du printemps et jusqu'à l'automne.

habitat des plantes
Ivan da Marya est une plante médicinale et se trouve principalement dans les clairières, les lisières, les arbustes et les forêts claires de la partie européenne de la Russie, ainsi que dans le nord-ouest et l'ouest de la steppe forestière de l'Ukraine, dans le Caucase, et même en Sibérie.

Récolte et stockage des plantes
La plante Ivan da Marya (feuilles, fruits, tiges, fleurs) est utilisée pour la préparation de médicaments. Pour cela, les fruits de la plante sont stockés en juillet - septembre et la partie aérienne - en mai - septembre. L'herbe sèche doit être à l'ombre et stockée - séparément des autres plantes et pas plus de 10 mois.

La composition chimique de la plante
La plante contient des éléments tels que le glycoside dulcite, des alcaloïdes et ses graines contiennent le glycoside toxique aucubine.

L'utilisation d'Ivan da Marya dans la médecine populaire
La plante de miellat a un effet insecticide, anti-inflammatoire et bon cicatrisant.
L'infusion d'herbe a trouvé une application dans la médecine traditionnelle. Il est utilisé en interne pour l'hypertension, les vertiges, les maladies cardiaques, les névralgies, l'épilepsie, les maladies de l'estomac et des organes du tractus gastro-intestinal et en externe sous forme de lavages et de bains pour la tuberculose cutanée, la gale, la diathèse, l'eczéma, diverses éruptions cutanées, les maladies de la poitrine, les rhumatismes et comme cicatrisant.
L'herbe fraîche broyée d'Ivan da Marya favorise une cicatrisation rapide des plaies. Une décoction des fruits de cette plante est utilisée pour tuer les insectes nuisibles.

Recettes pour faire des infusions

Infusion à usage externe :
Dans un bol mettre 3 cuil. l. herbes broyées et versez 1 litre d'eau bouillie chaude. Insister pendant 2 heures, après quoi l'infusion filtrée est utilisée comme lavage local et bains pour les maladies de la peau.

L'infusion d'herbes Ivan da Marya est utilisée comme remède efficace pour les bains et les lavages locaux dans le traitement de la scrofule, de diverses éruptions cutanées et de la gale. Pour sa préparation 3 c. l. Maryannik est versé avec 1 litre d'eau bouillante et, après avoir insisté pendant environ 2 heures, filtré.

Dans le traitement de l'hypertension, des vertiges, des maladies cardiaques, des névralgies, de l'épilepsie, des maladies de l'estomac et du tractus gastro-intestinal, une autre infusion de chêne maryannik est utilisée. Pour sa préparation 1 cuillère à soupe. l. les herbes sont versées avec un verre d'eau bouillante, puis insistées pendant une demi-heure et, après avoir filtré, prendre un demi-verre deux fois par jour.

À l'aide d'herbe fraîchement hachée et de sa poudre, ils accélèrent le processus de cicatrisation des plaies et, avec une décoction de fruits, ils détruisent les insectes nuisibles.

Infusion à utiliser dans l'épilepsie :
Dans un bol mettre 1 cuil. l. herbes broyées et versez 1 tasse d'eau bouillie chaude. Infuser pendant 30 minutes, après quoi l'infusion filtrée boit un demi-verre deux fois par jour.

Contre-indications
Attention! La composition de la plante comprend des glycosides toxiques, son utilisation demande donc beaucoup de précautions !

C'était il y a très longtemps. La mousse de l'oubli envahie par les événements qui se sont produits autrefois et même les rumeurs à leur sujet sont tombées dans l'oubli.

Dans un village vivait un jeune homme, bien fait - beau. Et à côté vivait une fille, à côté de qui l'étoile brillait plus fort, elle était si belle.

Tout allait bien, ils vivaient, ils ne pleuraient pas, jusqu'à ce qu'un matin sombre, à une heure méchante, le désastre se produise - une bête féroce des forêts environnantes et des marais marécageux a kidnappé la jeune fille rouge. Pour quoi, lui seul le sait.

Le jeune homme était en deuil, car il aimait sa Maryushka plus que tout au monde. Il est allé voir les grands mages pour l'aider dans une affaire difficile. Mais ils ont hoché la tête que, disent-ils, nous connaissons votre chagrin, mais nous ne pourrons pas vous aider, car nous avons besoin d'une aide non pas magique, mais d'un autre type.

Le jeune homme jeta un manteau sur ses épaules, prit un arc et des flèches pour tuer la bête non invitée et partit.

Et non loin du village, pour ainsi dire, en banlieue, vivait un vieil homme, aux cheveux gris, maigre. Mais un maître de tous les métiers. Et ferrer un cheval, et il pourrait parler cœur à cœur.

Ainsi, le chemin a conduit le jeune homme au vieil homme. Le gars a demandé de l'aide, à laquelle le vieil homme lui a répondu -

L'amour entrave n'importe quel cheval et transforme un sanglier en un agneau doux, il suffit de montrer le sentiment dans son intégralité comme s'il ne s'agissait pas du tout d'une bête, mais d'un homme féroce blessé au cœur par la colère, qui a décidé de se venger sur le monde entier pour son sentiment non partagé.

Et le vieil homme a dit qu'il y a très, très longtemps, une fée, une beauté et une enchanteresse, une enchanteresse, vivaient dans cette forêt. Elle aimait le forestier, qui habitait à proximité. Combien d'efforts il a fait pour être entendu par elle, combien de flèches d'amour il a tirées de son cœur, nous ne savons pas cela, nous savons seulement que la sorcière visait la mort de son âme, et ne voulait pas lui accorder un sentiment réciproque.

Le sort a fonctionné. L'âme du forestier a été asservie par la malice et les atrocités l'ont transformé en bête. Pas une seule beauté ne pourrait faire fondre son cœur, car l'amour volé n'est pas du tout de l'amour.

Et ainsi vécut la bête, déchirant son cœur en morceaux et se vengeant de tous ceux qui étaient au moins un peu heureux avec l'amour en retour.

Le jeune homme écoutait et réfléchissait.

Comment être?
Après tout, ce n'était plus une bête féroce qui se tenait devant lui, mais un cœur brisé par l'amertume.
Et il a décidé de demander de l'aide
A la Claire Lumière, le beau Soleil,
A Voditsa - Moloditsa,
Au Vent - Bogatyr
Et à l'espoir et au soutien de toutes les bonnes personnes - Zemlitsy - Intercesseur.

Après avoir prié trois fois, s'être incliné devant les Quatre Directions du Monde, il a fait appel aux Forces du Bien et de l'Ordre et a réussi à s'assurer leur soutien dans cette affaire difficile.

Et avec de bons compagnons de voyage -
Eau vive, ruisseau qui coule,
Descendu de la source céleste,
Terre Sainte et Vent aux Ailes Grises,
Qui se remplit de vivacité et de force,
Et le plus important - la capacité de DONNER
AIMEZ, et attendez le résultat
Seulement là où la Lumière se manifeste pleinement
Lumières d'AMOUR, donnant des ailes aux gens.

Et, ayant prié Dieu trois fois,
Sollicitant son soutien en la matière,
J'ai marché hardiment dans la forêt pour tester,
Et tout, je vous le dis, a été habilement géré,
Il couvrit la bête d'une cotte de mailles solaire,
Il a dit qu'il lui donnerait l'amour comme un ami,
Et le vent leur a donné une odeur à boire
Des fleurs magnifiques et un tableau magique
Il couvrit la demeure sombre, misérable,
En le mettant en évidence, et sur le chemin - la route
Il s'est envolé, faisant ainsi une bonne action -
Salut de l'âme, Sage habile !

Et le jeune homme, toujours content,
A commencé à être rempli d'un diamant ensoleillé
De la lumière du luminaire montant,
Dawn Glorious - Hot Yaril!
À PROPOS DE! Alors que le Rayon de Lumière disperse les ténèbres,
Et ce Rayon du cœur envoie
Le jeune est courageux et perce le cœur de la bête
Avec ton amour! Est-ce une perte ?
Après tout, il a un petit coeur Ray
Puissance épique, Mighty Valor !!!

Et en un instant une pousse sortit du cœur de la bête,
Rempli d'espoir et de confiance
A celui qui sans partage pouvait
Voyez dans ce monstre une merveilleuse Lumière !

Krasna est revenue - la Vierge à Ivan,
Ils sont glorieux d'honneur, sans tromperie,
Monté sous les Voûtes de Pierre Blanche
Dans l'Amour, l'Espoir, la Foi et la Liberté !
Ils s'appelaient volontiers époux,
L'un et l'autre devinrent une récompense ardente,
Les félicita chaleureusement, pain et vin
Ils ont mangé, sont soudainement entrés dans leur maison
Un vagabond dont les routes sont cousues par le vent,
Il s'inclina devant eux, lut des prières,
Et souhaitait qu'ils soient gardés par le destin
Et pendant des siècles sans fin - Bien-aimés !

Ce voyageur était capable de comprendre une loi simple -
Vous pouvez devenir votre favori si vous êtes amoureux
Dans des champs sans fin, des forêts et des rivières limpides,
Il est important de tomber amoureux et de rester un humain,
Que même si le sentiment n'est pas partagé
Inutile de vous venger, sinon vous serez une bête !

À QUI EST DONNÉ À L'AMOUR, QUI SERA HEUREUX,

ET CETTE LUMIÈRE DONNERA AUX BONNES PERSONNES !!!

Natalia Kovaleva

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La fête d'Ivan Kupala est célébrée chaque année le 7 juillet le jour du solstice d'été. C'est l'une des fêtes particulièrement appréciées des Slaves de l'Est et occupe à juste titre une place importante dans le calendrier slave. Dans la tradition chrétienne, il s'agit d'une célébration dédiée à la (naissance) du saint Baptiste du Seigneur - Jean-Baptiste. Le clergé et les adeptes de l'orthodoxie ont inclus la fête de la Nativité de Jean-Baptiste dans la catégorie des grandes fêtes : car, comparée aux Douze, elle est moins importante, mais plus vénérée par la population par rapport au reste. Dans la tradition slave, la fête de l'église en l'honneur de la Nativité du Baptiste Jean-Baptiste coïncidait avec la fête néo-païenne d'Ivan Kupala.

L'histoire du Saint Baptiste du Seigneur - Jean le Baptiste

La légende de l'évangile raconte des événements qui ont eu lieu dans les temps anciens ce jour-là. Selon la prophétie de l'Archange Gabriel, un couple marié plutôt âgé, le prêtre Zacharie et Elizabeth, avait un enfant désiré - un fils. Ses parents l'ont nommé Jean. Il était destiné au peuple à devenir l'annonciateur de la Mission, à annoncer à tout le peuple son apparition et le règne du "jour du Seigneur". Par conséquent, avec le nom de John, il a été appelé le Précurseur. Annonçant l'approche du règne du Seigneur, Jean-Baptiste a appelé le peuple pécheur à se repentir et à être purifié de ses péchés avec l'eau de l'Épiphanie à l'aide d'un rite dans les eaux du Jourdain. Les gens qui appelaient Jean-Baptiste l'appelaient aimablement le Baptiste. Sur l'ordre de Dieu, Jean-Baptiste a eu un rôle énorme pour baptiser Jésus-Christ lui-même dans les eaux jordaniennes.

La fête d'Ivan Kupala, la plus brillante et la plus aimée des Slaves de l'Est, a longtemps été célébrée le jour de la Nativité du Baptiste Jean-Baptiste. Comme aucun autre festival, il a réussi à préserver les traditions inhabituelles de son caractère païen. Le jour d'Ivan Kupala, au lieu de visiter les églises et d'intensifier les prières, le peuple slave a mené une manière sauvage, oubliant complètement l'humilité et est resté dans les atrocités.

La fête était célébrée à la jonction de 2 demi-périodes du cycle solaire annuel, qui sont à la base de l'ancien calendrier agricole. Cela a déterminé son importance pendant l'activité solaire la plus puissante et les changements ultérieurs dans le cours de la lumière du jour dans les cieux, qui ont pris de l'ampleur et ont rapproché tout dans la nature de l'hiver. "Un tel changement et une telle décoloration du corps céleste dans tous les mois de l'année civile suivant le jour d'Ivan Kupala ont raccourci les jours et allongé les nuits", les gens ont donné cette explication pour cette étape importante. L'image du soleil «en retraite» dans la vision du monde des chrétiens a commencé à être considérée comme un symbole de Jean-Baptiste, dont Noël coïncidait avec l'intervalle de temps du solstice d'été. Dans les traditions slaves est-ouest, le saint est souvent désigné comme une torche, une lumière émanant du soleil, la corrélant directement avec l'image de Jésus-Christ. Dans l'ancienne Rus', Jean le légendaire était souvent appelé "soleil éclatant". Réunissant Jean à l'image du soleil "qui se retire", le clergé a identifié Jésus-Christ avec l'image du soleil "croissant", indiquant la naissance de Jésus-Christ au solstice d'hiver. Dans le calendrier folklorique, la célébration d'Ivan Kupala formait un cycle cérémoniel trinitaire avec le jour de Pierre (à la mémoire du saint apôtre Pierre), avec les jours d'Agrafena Kupalnitsa

A cette époque, le feu, l'eau, la nature étaient caractérisés par des propriétés magiquement fortes, protectrices, nettoyantes, productrices et curatives. A l'intervalle de la frontière, le soleil était au zénith, la végétation était au sommet de la floraison et de la maturation des fruits. Le jour était le plus long de tous les jours de l'année, et la nuit était la plus courte. L'utilisation du pouvoir magique a porté chance pendant un an. Dans le même temps, les vacances de Kupala sont tombées dans la période du calendrier la plus «dangereuse» (similaire au Yuletide): les forces d'un autre monde étaient également dans un état de grande activité et d'activité. Surtout, les anciens paysans avaient peur de la nuit de Kupala, qui était le couronnement de la fête, car c'était la nuit qu'il fallait accomplir les principaux rites. Mais une force irrépressible et une perte de peur sont apparues chez les jeunes filles, les femmes, les garçons et les hommes. Et il est naturel que les jeunes de la nuit d'Ivan Kupala aient été attirés par les outrages, les festivités joyeuses. Leur état physique était inexplicable, mais pour correspondre à l'état de toutes les forces naturelles et d'un autre monde, qui avaient également un pic d'activité la plus élevée.

La caractéristique la plus ancienne de la combinaison rituelle-traditionnelle de la fête de Kupala est son lien avec les éléments célestes et terrestres - le feu (le Soleil) et l'eau, que l'on retrouve dans le mot même "Kupala", qui vient des verbes "bain ", "bouillir". À la fin du XIXe siècle, des ethnographes de la culture slave traditionnelle ont suggéré que «la fête de Kupala avec des atrocités a pris vie en l'honneur du mariage solaire, au cours duquel le soleil chauffé se baigne dans des eaux fraîches.

Ivan da Marya - la fleur de Kupala

Dans les légendes de Kupala des Slaves de l'Est, le feu et l'eau sont interprétés comme frère Ivan et sœur Marya. Violant une ancienne interdiction, les jumeaux, séparés dans l'enfance, frère et sœur, ne connaissant pas les liens familiaux, sont entrés dans une relation amoureuse et se sont mariés. L'amour était si fort que lorsque Ivan et Marya ont découvert qu'ils étaient frère et sœur, ils ne pouvaient pas imaginer la vie l'un sans l'autre. Ils ont décidé de se transformer en une fleur bicolore dont les pétales sont de couleurs différentes: jaune et bleu. Chez les Russes, la fleur s'appelle la "fleur de Kupala", Ivan da Marya, couleur Ivankovo. C'est lui qui est le symbole du jour et de la nuit sur Ivan Kupala. De plus, une légende mythologique raconte l'origine de la fleur. Les ethnographes, ayant étudié de nombreux mythes anciens sur les jumeaux, ont conclu que le frère Ivan symbolise directement la vie et le feu, Marya - la mort et l'eau. Par conséquent, le rituel est traditionnel, allumant des feux sur les rives, rappelant la nuit de Kupala sur le lien entre le feu et l'eau.

Traditions de la fête d'Ivan Kupala

Traditionnellement, depuis les temps anciens à l'aube, parfois la nuit lors de la fête d'Ivan Kupala, ils accomplissaient certainement le rite Kupala du bain d'eau, du bain de masse dans des sources d'eau, du lavage dans des bains d'eau au lavage de rosée, conformément aux croyances. , selon laquelle le soleil "jouait" tôt le matin et "baignait". Dans de nombreux villages, toute la population de sexe et d'âge s'est baignée ensemble. Une personne qui refusait le rituel du bain était suspectée de sorcellerie. Il y avait des légendes sur les actions curatives et revigorantes des ablutions de Kupala. Les paysans croyaient que le jour de la Saint-Jean, il fallait plonger au moins une fois dans l'eau pour s'y sentir en sécurité pendant la saison estivale. Dans un certain nombre de fermes et de villages, après les festivités nocturnes, seules les filles se baignaient dans les réservoirs. Après s'être complètement déshabillés, ils se sont plongés nus dans les eaux des rivières et des lacs, emportant souvent avec eux des herbes d'Ivanovo.

Dans les endroits où les rivières et les lacs étaient abondants, il y avait une interdiction de nager dans les plans d'eau. Les ablutions de masse ne pouvaient être effectuées qu'aux sources sacrées. Dans des cas particuliers, le bain de masse a été remplacé par le lavage et la montée en flèche dans les bains, qui, selon la coutume, étaient chauffés le matin. Dans le hammam, des balais Ivanovo et de l'eau infusée d'herbes Ivanovo ont été utilisés. Il y avait une croyance répandue selon laquelle se baigner dans un bain sur Ivan Kupala aide à restaurer et à renforcer la santé et la vitalité.

Rituel du lavage à la rosée

Les filles, et souvent les jeunes femmes, accomplissaient le rituel du lavage à la rosée à l'aube. Pour recueillir la rosée du matin, ils ont traîné la nappe la plus propre sur l'herbe des prés, puis l'ont pressée dans un bac. Tout le monde croyait sacrément qu'en lavant la peau du visage et des mains avec de la rosée, ils exterminaient ainsi toutes les maladies et nettoyaient la peau de l'acné et des points noirs indésirables. La rosée était également utilisée pour les maladies des yeux. À cette fin, tôt le matin du jour d'Ivanov, ils l'ont recueilli dans un bol afin de se laver et de traiter les yeux à l'avenir.

Outrages rituels

Assez largement dans les nombreux territoires slaves, la coutume était populaire, le jour de Kupala, de verser de l'eau propre ou sale sur tous les badauds élégamment vêtus. Il était basé sur des atrocités rituelles de la jeunesse. Les jeunes faisaient des provisions d'eau, qu'ils ramassaient souvent en même temps que de la boue, et aspergeaient les jeunes filles en tenue de fête. Les filles, ni gênées ni timides, leur ont répondu de la même manière. Souvent, ils s'unissaient et versaient de l'eau sur tous ceux qui se rencontraient sur leur chemin, n'ayant pitié que des enfants les plus âgés. Lorsque les jeunes se sont lassés de cette malice rituelle, ils se sont rendus aux réservoirs, où, sans aucune hésitation, ils se sont complètement déshabillés et ont organisé des bains communs.

Croyances et signes de la fête d'Ivan Kupala

De nombreux rituels et croyances associés au monde floristique faisaient partie du complexe rituel et mythologique intégral de la fête de Kupala. Partout, les villageois racontaient et transmettaient à leurs descendants des informations sur le pouvoir miraculeux des plantes, ainsi que sur des phénomènes inexplicables obtenus à cette époque à partir d'herbes. L'idée que les plantes d'Ivan Kupala ont des pouvoirs miraculeux qui ont un effet bénéfique et curatif sur la santé se reflète dans la tradition de fabriquer des balais de bain et de les stocker sur Agrafena Kupalnitsa. Nos ancêtres étaient sûrs qu'un balai préparé avant ce jour ferait plus de mal que de bien à la peau - cela provoquerait des démangeaisons.

L'attention particulière des paysans était exigée ce jour-là par les semailles de céréales, sur lesquelles les épis mûrissaient déjà, et ils gagnaient en force chaque jour. Toutes les principales activités de cette période visaient à préserver les oreilles mûres coulées de l'influence des forces d'un autre monde. A cet effet, des filles et des jeunes femmes roulaient à travers le champ de seigle. Dans les rites agraires-magiques, le rôle principal appartenait aux filles, mais elles n'étaient toujours dirigées que par des femmes adultes, qui étaient symboliquement liées à la terre, qui était en position de fructification. Les femmes et les filles étaient considérées comme la principale force de travail pendant la saison des récoltes. Il est également intéressant de noter que la première fête de Semik, constamment en mouvement dans le calendrier, s'est parfois approchée de la fête d'Ivan Kupala.

Le jour d'Ivan Kupala, la bouillie servait de nourriture rituelle. Seules des femmes expérimentées - "connaissant" lui faisaient confiance pour cuisiner. Les femmes ont mis la bouillie rituelle finie dans leur tablier et l'ont emportée dans la rue, où les filles attendaient. Ayant obtenu un morceau, les filles ont chanté une chanson et sont allées au champ de seigle pour faire un repas rituel. Il leur était nécessaire, s'arrêtant périodiquement, de faire 10 fois le tour de toutes les cultures de seigle afin de les protéger des dommages nocifs de la sorcellerie la nuit de Kupala.

Nuit de Kupala

La nuit de Kupala, selon la légende, était l'une des nuits les plus dangereuses et les plus terribles de l'année. La frontière entre le monde humain et les autres mondes était trop perméable, de sorte que les gens pouvaient entrer en contact avec différents mondes naturels, les personnes choisies pouvaient y obtenir des objets magiques, de l'herbe et même des connaissances. Selon la tradition, la nuit de Kupala, ils ont essayé de préparer autant d'herbes magiques, de sorcellerie et médicinales que possible, ils se sont interrogés sur l'avenir en utilisant les herbes magiques d'Ivanovo.

Une activité infatigable a été acquise par les sorciers, les sorcières. Cette nuit-là, le bétail pourrait être victime de la sorcellerie de forces d'un autre monde. Ayant pris la forme d'animaux divers (chiens, cochons, chats) ou d'oiseaux (corbeaux, hiboux), les sorcières et les sorcières ont diligemment tenté de pénétrer dans les cours des autres. Une fois dans l'étable, ils traitaient les vaches afin de les priver définitivement de lait. Une vache gâtée perdait rapidement du poids, de petites quantités de lait étaient mélangées à du sang; et du bon lait, selon le jugement des paysannes, coulait dans l'auge du sorcier. Pour éviter cela, la nuit de Kupala (Ivanov), les paysannes ont enlevé les bancs de traite, caché les colliers et les cordes d'arrimage. Pour que les sorcières ne puissent pas entrer ou voler dans la grange, les propriétaires ont fait le tour de toute la cour avec la prière du dimanche, et à l'entrée de la grange, ils ont déposé un jeune tremble déraciné. Craignant de nuire à l'économie, le chef de famille, à la veille de la nuit d'Ivan Kupala, a fait le tour de toute la cour avec une prière. Pour cela, des croix ont été peintes avec du goudron sur les portes, et devant les portes elles-mêmes, ils ont posé une herse avec les dents vers le haut. La nuit, des orties étaient disposées près de toutes les fenêtres et portes.

Dans la nuit d'Ivan Kupala, les jeunes avaient un comportement imprévisible caractéristique, appelé par les ethnographes "outrage rituel". S'unissant à la veille de la nuit de Kupala en groupes, les gars ont marché dans les rues du village, faisant beaucoup de bruit, tapageur. Portes, portails, canalisations étaient bouchés avec du bois de chauffage et des stocks. Après tout, de cette façon, ils voulaient trouver où habite le sorcier. Par tradition, ils savaient que les personnes non associées à la sorcellerie réagiraient calmement à leurs farces, tandis que le sorcier tenterait certainement de disperser la jeunesse. Tout le groupe s'est rendu au bord des réservoirs, dans les forêts, où les festivités se sont poursuivies. Les gars ont fait des feux sur le rivage et ont sauté par-dessus, ils ont tous galopé sur les orties ensemble, les filles ont traversé les cultures de seigle, les gars se sont battus dans le seigle.

Traditionnellement, la fête d'Ivan Kupala permettait la communication la plus libre entre les représentants masculins et féminins, c'est pourquoi ils l'appelaient "une fête slave dépravée", "une célébration du mariage libre universel". Les descriptions dans les légendes racontent que la nuit de Kupala, toutes les interdictions sur les relations amoureuses entre les sexes ont été levées. Dans les chansons de Kupala, l'histoire d'une sœur et d'un frère, d'un beau-père et d'une belle-fille, qui ont violé les normes traditionnelles du mariage, est très répandue. Les jeux rampants de la nuit de Kupala ont été condamnés dans la Parole de St. Jean Chrysostome. Les matériaux ethnographiques du XIXe siècle témoignent également du libre contact prénuptial entre garçons et filles. Pour beaucoup de filles, au solstice d'été, le cycle de transition vers l'âge adulte était bouclé ; et ils avaient parfaitement le droit de se marier. Les filles pouvaient se permettre toutes les libertés dans leurs relations avec les jeunes hommes, et leurs prétendants, s'ils l'étaient, n'avaient pas le droit de s'y opposer.

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Ivan Kupala est une ancienne fête païenne marquant le solstice d'été. Autrefois, c'était l'une des vacances les plus vénérées et les plus lumineuses des Slaves, étant une fête du soleil, la couronne de l'été et la maturité de la nature.

Histoire et nom de la fête

Dans l'Antiquité préchrétienne, c'est Kupala qui a divisé l'ancien calendrier agricole en deux cycles solaires, selon lesquels vivaient nos ancêtres slaves. Les jours de vacances étaient le moment de la plus forte activité solaire et de la floraison de la nature. Après le jour du solstice, la lumière s'est progressivement estompée, se tournant vers l'hiver. Les nuits devinrent plus longues et les jours plus courts, la nature s'endormit.

Il est intéressant de noter que la nature païenne de la fête de Kupala a été préservée même avec l'avènement du christianisme. Il a commencé à être célébré comme une fête en l'honneur de la Nativité de Jean-Baptiste, ou comme on l'appelle aussi Jean-Baptiste. Ce saint a baptisé le Christ dans les eaux du Jourdain. Curieusement, dans les deux traditions, la purification est associée à l'eau.

Combinant les anciennes coutumes païennes et chrétiennes, les gens ont commencé à appeler ce jour la fête d'Ivan Kupala ou le jour d'Ivan.

Quand est célébrée la Journée d'Ivanov en 2016

La nuit de Kupala, pleine de secrets magiques, se déroule la veille du 6 au 7 juillet. Les gens de la Saint-Jean s'associent à des idées sur les miracles. Autrefois, ils ne dormaient pas la nuit de Kupala. Ils croyaient qu'à cette époque, les sorcières, les sirènes, les loups-garous et d'autres esprits maléfiques prenaient vie et venaient dans le monde des gens.

Un ancien mythe slave, qui est resté jusqu'à nos jours dans les chansons et les contes folkloriques de Kupala, raconte l'histoire des jumeaux Ivan et Marya. Séparés dans l'enfance et ne sachant pas la vérité, ils se sont mariés. En guise de punition, les puissances supérieures les ont transformés en une plante bicolore, dont les pétales sont colorés dans la couleur jaune du feu et la couleur bleue de l'eau.

Cette fleur, devenue un symbole de la fête, s'appelle Ivan da Marya ou la fleur de Kupala. Ivan personnifie la vie et le feu, Marya personnifie la mort et l'eau. La nuit de Kupala est chargée de rites, spécifiquement associés au feu, à l'eau et aux herbes.

Des feux de joie de Kupala ont été faits sur les rives des rivières, symbolisant l'unité des éléments du feu et de l'eau.

L'une des principales coutumes de cette nuit était la tradition d'allumer des feux. Ils sont devenus le centre des festivités de la jeunesse de la nuit de Kupala et ont brûlé jusqu'au lever du soleil. Selon la légende, le jour d'Ivanov, le corps céleste principal a joué et s'est baigné dans les flammes des feux de joie. Souvent, de vieux déchets étaient brûlés dans le feu de joie de Kupala, qui était spécialement amené des maisons à la périphérie du village ou au bord de la rivière.

Jeux et festivités se déroulaient autour des feux. En général, des jeunes célibataires et des jeunes qui se sont mariés l'hiver dernier y ont participé. Des tables avec un repas ont été dressées autour des feux, de grandes balançoires ont été installées. Filles et garçons ont dansé, chanté des chansons et dansé. Le point culminant des célébrations nocturnes et l'une des actions importantes autour du feu a été de sauter par-dessus le feu de Kupala.

Ils ont sauté par paires et un à la fois. On croyait que de cette façon, vous pouvez gagner en bonne santé et bonne chance pour toute l'année. Si un gars et une fille ont sauté par-dessus le feu en se tenant la main et ne les ont pas séparés, ils se marieront bientôt et leur famille sera heureuse. Il y avait une tradition de brûler les vêtements du patient dans le feu de Kupala. On croyait que la maladie brûlait avec les vêtements.

Parfois, les mères portaient de jeunes enfants au-dessus du feu, croyant que le feu de Kupala leur donnerait une bonne santé. Le feu était compris par nos ancêtres comme une force purificatrice qui apporte lumière et chaleur, maintient et développe l'énergie vitale de toutes choses.

La tradition d'allumer des feux à la veille du solstice d'été parle du feu de Kupala comme d'un symbole du soleil, feu céleste et n'est pas accueilli par l'Église orthodoxe comme un signe païen.

La célébration d'Ivan Kupala était nécessairement accompagnée d'un lavage à l'eau. Il peut s'agir de bains de masse dans les rivières et les lacs, de lavage dans des bains, de toutes sortes d'aspersion et de lavage, et même de lavage avec de la rosée. Tout le monde a nagé - du jeune au vieux. Une personne qui refusait de se baigner pouvait éveiller des soupçons de sorcellerie.

Ils croyaient en l'effet curatif des ablutions de Kupala. On croyait qu'après avoir plongé dans l'eau ce jour-là, on pouvait se sentir en sécurité dans les réservoirs tout l'été. Parfois, les filles allaient ensemble aux réservoirs après les festivités nocturnes et plongeaient nues dans les rivières et les lacs.

Il était d'usage non seulement de se baigner dans les rivières, mais aussi de se baigner dans les bains. Habituellement, ils se noyaient le matin. Et lors du lavage, ils ont pris des balais Ivanovo et de l'eau infusée d'herbes médicinales Kupala. Croyance dit qu'un bain le jour d'Ivan Kupala renforce et restaure la vitalité et la santé. La nuit de Kupala était pleine d'événements. Les herbes médicinales et de sorcellerie étaient récoltées selon la coutume.

Les filles ont deviné l'avenir avec l'aide des herbes d'Ivanovo.

Le jour d'Ivan Kupala, les filles célibataires ont tissé des couronnes d'herbes. Au coucher du soleil, ils les descendirent dans l'eau, observant comment le courant les ramassait et où ils les emportaient. Si la couronne coulait, cela pourrait signifier que le fiancé était tombé amoureux ou cette année la fille resterait dans les filles.

Les filles et les femmes ont recueilli la rosée à l'aube. Pour cela, une nappe a été traînée le matin, pleine d'herbe humide, puis elle a été essorée au-dessus d'un bol. La rosée recueillie était utilisée pour le lavage rituel. Ils se sont lavé le visage et les mains avec de la rosée. Ils croyaient que la rosée des herbes Kupala préservait la jeunesse et la beauté.

La nuit de Kupala a donné des pouvoirs magiques aux plantes. Il existe de nombreuses légendes et contes sur des phénomènes miraculeux qui ont eu lieu à cette époque. L'une des croyances concernant l'étonnante fleur de fougère qui ne fleurit qu'une fois par an à minuit à Kupala. Tous les souhaits de la personne chanceuse qui a vu la fleur rouge ardente se réaliseront.

Il est impossible de cueillir une fleur, mais à ceux qui la trouvent, une fleur de feu magique montrera des richesses incalculables enfouies profondément sous terre, révélera des connaissances secrètes, leur apprendra à comprendre le langage des animaux et des oiseaux. Mais seuls les élus peuvent obtenir cette fleur. Mais la collection d'herbes Kupala remplies de pouvoirs de guérison est accessible à tous.

Tout d'abord, les herbes Kupala ont été bénéfiques pour la santé humaine. Parfois utilisé en divination. La tradition de préparer des balais de bain pour la journée d'Ivanov a été programmée pour coïncider avec les vacances. On croyait que les balais, collectés à l'avance, ne pouvaient que nuire à la santé.

Il existe de nombreux rituels et traditions concernant la longue journée d'été d'Ivanov et la nuit la plus courte de l'année à Kupala. Beaucoup d'entre eux nous sont familiers depuis l'enfance grâce aux contes de fées russes et aux jeux d'été joyeux, et autrefois c'étaient des jours pleins de significations secrètes, gardés par la fleur de fougère et vénérés par nos ancêtres.